Psicanálise

Ela chegou ao consultório com uma queixa que se repetia há anos: "Doutor, todo relacionamento que começa bem termina do mesmo jeito. Eu me apaixono, entrego tudo, e de repente sinto que vou ser abandonada. Então, antes que ele me deixe, eu saio correndo. Bloqueio, sumo, finjo que nunca existiu. No começo, sinto um alívio enorme. Mas depois... só sobra o vazio. Por que eu faço isso?"

Há uma cena que nunca aconteceu, mas que condensa o espírito de Erich Fromm como nenhuma outra. Imagino-o jovem, nos agitados anos 1920 em Frankfurt, sentado em uma escrivaninha modesta com dois livros abertos diante de si: de um lado, O Capital de Karl Marx; do outro, A Interpretação dos Sonhos de Sigmund Freud. À sua volta, o mundo desmoronava: a hiperinflação da República de Weimar, o ódio nacionalista que se tornava histeria coletiva, o medo que abria alas para o monstro.

Há corpos teóricos que envelhecem como vinho: aprimoram-se na adega do tempo. Há outros que são enterrados vivos por heresia, apenas para ressurgirem séculos depois como fantasmas que assombram a ortodoxia com sua verdade incômoda. Sándor Ferenczi (1873–1933) pertence a esta segunda espécie. Ele foi o mais querido dos discípulos de Freud, o irmão mais criativo, o experimentador audacioso que ousou amar seus pacientes demasiado — ou, como ele próprio diria, que ousou escutá-lo

Era 1941. O mundo ardia em guerra. As notícias do ataque a Pearl Harbor abalavam os Estados Unidos, e um psicólogo de 33 anos dirigia seu carro quando uma visão o arrebatou: imaginou pessoas sentadas ao redor de uma mesa, falando sobre "a natureza humana, o ódio, a guerra e a paz, e a fraternidade".

Há frases que, sem jamais terem sido escritas por quem as atribuem, capturam uma verdade tão cortante que se tornam mais famosas do que os textos que as inspiraram. "A única mulher que um homem é capaz de amar é a amante" — esta sentença, que nenhum biógrafo sério encontrou nos escritos de Carl Gustav Jung, circula há décadas em conversas de boteco, em sites de autoajuda duvidosa e em consultórios de terapia onde pacientes a repetem com uma mistura de fascínio e desespero. Ju

Poucas ideias na história do pensamento ocidental foram tão escandalosas, tão ridicularizadas e, ao mesmo tempo, tão persistentes quanto a teoria do desenvolvimento psicossexual de Sigmund Freud. Quando o médico vienense ousou afirmar, no crepúsculo do século XIX, que as crianças eram seres sexuais — que o recém-nascido experimentava prazer ao mamar, que a criança de dois anos obtinha satisfação ao controlar seus esfíncteres, que o menino de quatro anos desejava possuir a mãe

No inverno de 1966, um programador do MIT chamado Joseph Weizenbaum cometeu um ato que mudaria para sempre a relação entre humanos e máquinas. Ele não construiu um supercomputador capaz de cálculos balísticos ou um robô que manipulava objetos físicos. Ele escreveu, em poucas centenas de linhas de código, um programa de computador que simulava uma conversa — e o batizou com o nome de uma personagem de Bernard Shaw, Eliza Doolittle, a florista que aprendia a falar como uma dama

Há dores que chegam como um grito — o acidente, a doença anunciada, a morte que bate à porta. A traição, ao contrário, é um terremoto silencioso. Ela começa, muitas vezes, com um sussurro: uma suspeita, uma mensagem vista por acaso, uma história que não fecha. E então, em um instante, o mundo desaba. O chão que parecia firme revela-se areia movediça. A pessoa em quem confiávamos — o parceiro, o amigo, o sócio, o familiar — transforma-se diante de nossos olhos em uma estranha.

Há um momento, geralmente na adolescência ou no início da vida adulta, em que algo se rompe. Olhamo-nos no espelho e uma pergunta emerge, inicialmente como um sussurro incômodo, depois como um grito: "Isso que eu sou — essa maneira de sentir, de reagir, de me relacionar, de sofrer — é realmente eu? Ou é apenas o que fizeram de mim?" O amigo que diz "você precisa mudar isso em você" dispara um curto-circuito interno: mudar o quê, exatamente? O que sobra de mim se eu arrancar e

Eles estão nas catedrais góticas, com asas de pedra e olhares serenos voltados para o alto. Estão nos afrescos renascentistas, onde Miguel Ângelo os pintou em turbilhão no Juízo Final, separando os eleitos dos condenados. Estão nos pesadelos infantis, espreitando sob a cama ou no fundo do armário. Estão nas metáforas cotidianas: falamos de "anjos da guarda" e de "demônios interiores", de "tentações demoníacas" e de "paciência de anjo". Anjos e demônios povoam o imaginário hum

Há um teatro dentro de cada um de nós. Não um teatro físico, mas uma câmara psíquica onde personagens ancestrais encenam dramas que repetimos sem saber que repetimos. Este teatro não tem plateia — somos ao mesmo tempo atores, diretores e espectadores — e as peças que encena são tão antigas quanto a própria humanidade.

No artigo anterior, examinamos a Red Pill masculina como um sintoma — uma resposta ferida à crise da masculinidade na modernidade líquida. Mas o espelho da desilusão tem dois lados. Enquanto homens se reúnem em fóruns para compartilhar a sensação de serem explorados e descartados, mulheres em outras comunidades virtuais e movimentos políticos constroem narrativas igualmente sombrias sobre os homens. O ressentimento não tem gênero; ele encontra abrigo em corações feridos de am

A libido, em sua essência mais primitiva, é a centelha que impulsiona a continuidade da espécie, a energia que conecta corpos, o combustível do afeto que nos faz buscar o outro. Freud a definiu como a “energia dos instintos sexuais”, uma força pulsional de vida (Eros) que busca a união, a reprodução, a satisfação e a preservação da existência.

Imagine uma cena corriqueira: você está em uma festa. Do outro lado da sala, alguém cruza seu olhar. Seu coração acelera, sua respiração muda, uma energia sutil percorre seu corpo. Você sente atração. Seu amigo, ao seu lado, olha para a mesma pessoa e sente... nada. Ou, pior, sente desconforto, estranheza, repulsa. O que aconteceu? A mesma pessoa, o mesmo rosto, o mesmo corpo — e duas reações diametralmente opostas. Como é possível?

Há uma figura recorrente na história da filosofia e da arte que ressoa com a experiência da Síndrome de Asperger: o estrangeiro — aquele que habita o mesmo mundo que os outros, mas não compartilha do mesmo chão. É aquele que vê as mesmas coisas, mas as interpreta de outra forma; que ouve as mesmas palavras, mas decifra significados diversos; que deseja conexão, mas falha nos códigos que a tornam possível.

Os complexos de Édipo e de Electra representam dois dos pilares mais controversos e fecundos da teoria psicanalítica. Formulados por Sigmund Freud e posteriormente reformulados por Carl Gustav Jung, esses conceitos descrevem a constelação de desejos amorosos e hostis que a criança experimenta em relação aos pais durante a fase fálica (aproximadamente entre os 3 e os 6 anos). Se, para Freud, o complexo de Édipo é a “pedra angular” da neurose e da formação do sujeito, para Jung

Enquanto Freud mergulhava nas profundezas do inconsciente pessoal e das pulsões, Carl Gustav Jung (1875-1961) empreendeu uma jornada de expansão horizontal e vertical da psique. Seu projeto, a Psicologia Analítica, não se contentou em explorar os porões da mente individual; ele cartografou um território vastíssimo e coletivo: o inconsciente coletivo, habitado por arquétipos universais e alimentado por uma energia psíquica que transcende a mera sexualidade, a libido.

A obra de Sigmund Freud (1856-1939) constitui uma das mais radicais inflexões na história do pensamento ocidental sobre a subjetividade. Ao postular a existência de um inconsciente dinâmico como núcleo da vida psíquica, Freud descentrou o homem de sua pretensão de soberania consciente, inaugurando uma nova ética da escuta e uma prática clínica singular: a psicanálise. Contudo, mais de um século após suas descobertas fundamentais, o legado freudiano enfrenta um destino paradox

A psicanálise, desde sua fundação por Sigmund Freud, constituiu-se como um corpo teórico e prático que confronta radicalmente a ilusão do autodomínio consciente. Freud comparou seu impacto aos descentramentos cósmicos de Copérnico e biológicos de Darwin, pois revelou que o ser humano não é senhor em sua própria casa, agindo a partir de uma instância que lhe é estranha: o inconsciente. No entanto, após sua morte, parte significativa do movimento psicanalístico empreendeu um ca

Na contemporaneidade, testemunhamos uma perigosa tendência à medicalização de estados emocionais fundamentais. A tristeza, emoção humana básica e universal, é frequentemente confundida com seu patológico homônimo, a depressão. Este equívoco, alimentado por uma cultura que prioriza a felicidade constante como sinônimo de saúde, nos rouba a possibilidade de vivenciar um processo psicológico e neurobiológico essencial para a adaptação e o crescimento. Este artigo propõe uma refl