A Ilusão da Evolução Moral: O Estado Jardineiro e o Paradoxo da Individualidade em Tempos de Suposta Emancipação
- Dr° Adilson Reichert
- 18 de abr.
- 17 min de leitura
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Introdução: O Jardim que Promete Flores e Produz Grama Uniforme
Vivemos, dizem-nos, em uma era de progresso moral sem precedentes. Nunca antes na história da humanidade se falou tanto em inclusão, diversidade, direitos humanos e justiça social. As democracias ocidentais ostentam cartilhas de valores que condenam o racismo, o machismo, a homofobia e todas as formas de discriminação que mancharam os séculos passados. A narrativa predominante é a de uma curva ascendente: saímos das trevas do preconceito para a luz da tolerância; abandonamos a barbárie da imposição para abraçar a liberdade das diferenças. Mas seria essa narrativa um retrato fiel da realidade ou, antes, uma ilusão cuidadosamente cultivada?
Este artigo propõe uma investigação crítica sobre o que chamaremos de "ilusão de evolução moral" — a crença de que as sociedades contemporâneas são intrinsecamente mais éticas e respeitosas da individualidade do que as que as precederam. Argumentaremos que, sob o manto retórico da emancipação e da valorização da diferença, opera um mecanismo de controle social mais sutil e, por isso mesmo, mais eficaz do que as formas explícitas de coerção do passado. A metáfora do "Estado jardineiro", cunhada pelo sociólogo Zygmunt Bauman, servirá como fio condutor: um Estado que concebe a sociedade como um jardim a ser projetado, cultivado e, sobretudo, mantido livre de "ervas daninhas" — aqueles elementos que não se conformam ao desenho idealizado.
A tese central é que o discurso contemporâneo de valorização da diferença é, paradoxalmente, um dispositivo de homogeneização. Ao definir quais diferenças são aceitáveis e quais são intoleráveis, ao estabelecer os contornos do "politicamente correto" e ao sancionar positivamente os comportamentos alinhados à norma progressista, o Estado jardineiro não elimina a padronização — apenas a reveste com uma nova roupagem discursiva. O resultado é um cerceamento progressivo da individualidade autêntica, substituída por um "adestramento" moral que se apresenta como evolução, mas que, no fundo, opera à custa da existência singular.
Dialogando com pensadores como Zygmunt Bauman, Michel Foucault, Hannah Arendt, Theodor Adorno e Byung-Chul Han, exploraremos:
A genealogia do Estado jardineiro e sua vocação para a ordem.
A retórica da evolução moral e sua função ideológica.
O paradoxo da diversidade administrada: como a exaltação da diferença se torna imposição de padrão.
Mecanismos de adestramento contemporâneos: do panóptico ao psicopoder.
O custo existencial da conformidade progressista.
Perspectivas integrativas: neuropsicanálise, TCC e educação social diante do paradoxo.
Lições para uma individualidade resistente.
Parte I: A Genealogia do Estado Jardineiro — Da Selva ao Jardim
1.1 Bauman e a Metáfora do Jardim
Em obras como Modernidade e Ambivalência e O Mal-Estar da Pós-Modernidade, Zygmunt Bauman desenvolveu a imagem do "Estado jardineiro" para caracterizar a ambição ordenadora da modernidade. Diferentemente do Estado "guarda-caça" das sociedades pré-modernas, que se limitava a proteger os recursos naturais e a manter um equilíbrio precário entre as forças espontâneas da sociedade, o Estado moderno assumiu a tarefa de projetar e cultivar a ordem social.
O jardineiro não aceita o crescimento espontâneo da vegetação. Ele tem um projeto — um desenho prévio do que o jardim deve ser — e trabalha ativamente para realizá-lo. Isso implica arrancar as "ervas daninhas", podar os galhos que crescem na direção errada, adubar as plantas desejáveis e, se necessário, replantar inteiramente o terreno. A metáfora é poderosa porque captura a essência do projeto moderno: a crença de que a sociedade pode e deve ser racionalmente planejada, e que o Estado é o agente legítimo desse planejamento.
Bauman argumenta que este impulso jardineiro atingiu sua expressão mais terrível nos totalitarismos do século XX — o nazismo e o stalinismo — que literalmente tentaram erradicar populações inteiras percebidas como "ervas daninhas" no jardim da pureza racial ou da revolução proletária. Mas o que nos interessa aqui é a continuidade desse impulso nas democracias liberais contemporâneas, onde ele opera de forma mais branda, porém não menos eficaz.
1.2 A Ordem como Valor Supremo
O Estado jardineiro é movido por uma obsessão pela ordem. A ordem, neste contexto, não é um meio para um fim, mas um fim em si mesmo. Uma sociedade ordenada é aquela em que os elementos são classificáveis, previsíveis e administráveis. A desordem — a ambivalência, a indeterminação, o que escapa às categorias — é intolerável porque desafia a própria possibilidade de gestão racional.
Esta obsessão pela ordem tem raízes profundas na filosofia política moderna. Thomas Hobbes, no Leviatã, já concebia o estado de natureza como uma guerra de todos contra todos, da qual só se podia escapar pela submissão a um soberano que impusesse a ordem. O que mudou, da modernidade clássica para a contemporaneidade, não foi o desejo de ordem, mas a retórica que o justifica. Onde Hobbes falava abertamente em submissão e medo, nós falamos em segurança, bem-estar e direitos.
1.3 Foucault e a Governamentalidade
Michel Foucault ofereceu ferramentas complementares para compreender este fenômeno com seu conceito de "governamentalidade". A governamentalidade designa o conjunto de instituições, procedimentos, análises e reflexões que permitem exercer uma forma específica de poder que tem por alvo a população, por forma principal de saber a economia política e por instrumento técnico essencial os dispositivos de segurança.
O que Foucault nos ensina é que o poder moderno não opera primariamente pela repressão, mas pela gestão da vida. O biopoder — o poder sobre os corpos e as populações — não diz simplesmente "não", mas administra, regula, otimiza. O Estado jardineiro é, por excelência, um Estado biopolítico: ele não apenas proíbe comportamentos desviantes, mas produz ativamente formas de vida consideradas saudáveis, normais e desejáveis.
Parte II: A Retórica da Evolução Moral — Como nos Convencemos de que Estamos Melhorando
2.1 A Narrativa do Progresso Moral
A crença no progresso moral é um dos pilares da autoimagem das sociedades ocidentais contemporâneas. Contamos a nós mesmos uma história linear: a escravidão foi abolida, as mulheres conquistaram direitos, as minorias sexuais saíram do armário e da clandestinidade, o racismo foi repudiado. Cada uma dessas conquistas é real e valiosa. O problema não está nos fatos, mas na moldura narrativa que os envolve.
A moldura do progresso moral sugere que estamos em uma trajetória irreversível de aperfeiçoamento ético. Ela transforma conquistas históricas contingentes — fruto de lutas políticas específicas, com avanços e retrocessos — em degraus de uma escada evolutiva necessária. Esta narrativa cumpre uma função ideológica precisa: ela legitima o presente como o ponto mais alto da história moral da humanidade e, por extensão, deslegitima qualquer crítica radical à ordem vigente.
Como observou Theodor Adorno, a ideia de progresso é ambivalente. Ela pode ser uma alavanca para a emancipação, mas também pode se converter em ideologia quando serve para justificar o existente como o melhor dos mundos possíveis. A retórica contemporânea da evolução moral corre precisamente este risco: ao celebrar as conquistas do presente, ela obscurece as novas formas de dominação que se gestam sob o manto da emancipação.
2.2 A Função Ideológica do Discurso da Inclusão
O discurso da inclusão é a face mais visível da suposta evolução moral. Empresas exibem selos de diversidade, universidades criam comitês de equidade, governos promulgam leis contra a discriminação. Tudo isso é, em princípio, louvável. Mas é preciso perguntar: inclusão em quê? Quem define os termos da inclusão?
A inclusão, tal como praticada pelo Estado jardineiro, não é um convite à diferença radical, mas uma oferta de assimilação condicional. Os grupos historicamente marginalizados são convidados a participar do jogo social, desde que aceitem as regras do jogo — regras que, em sua maior parte, permanecem inalteradas. A diversidade é celebrada, mas apenas dentro de limites cuidadosamente administrados. A mulher pode ocupar cargos de liderança, desde que adote o ethos corporativo masculino. O homossexual pode se casar, desde que seu relacionamento replique o modelo heteronormativo de monogamia e consumo. A diferença é tolerada, mas não a ponto de ameaçar as estruturas fundamentais da ordem social.
2.3 Adorno e a Falsa Projeção
Adorno, em seus estudos sobre a personalidade autoritária, identificou um mecanismo psicológico que ele chamou de "falsa projeção": o sujeito projeta sobre o outro características que não reconhece em si mesmo, transformando o diferente em bode expiatório. O discurso contemporâneo da inclusão pretende superar este mecanismo, convidando-nos a reconhecer e valorizar a alteridade.
Contudo, como o próprio Adorno advertiria, a simples negação da falsa projeção não elimina suas raízes psíquicas e sociais. Pode, inclusive, recalcá-las, tornando-as mais insidiosas. O sujeito que se orgulha de ser "inclusivo" pode, inconscientemente, nutrir as mesmas angústias e agressividades que o preconceituoso explícito, apenas deslocadas para novos objetos — por exemplo, para aqueles que ousam questionar os dogmas do próprio discurso inclusivo.
Parte III: O Paradoxo da Diversidade Administrada
3.1 A Diferença que é Igual, a Igualdade que é Diferente
O paradoxo central do Estado jardineiro contemporâneo pode ser formulado assim: ele exalta a diferença, mas administra a diversidade. A exaltação da diferença é retórica; a administração da diversidade é prática. E administrar a diversidade significa, inevitavelmente, domesticá-la — reduzir a diferença a um conjunto de categorias previsíveis e manejáveis.
O sociólogo norte-americano Richard Sennett, em A Corrosão do Caráter, já alertava para os efeitos homogeneizadores do capitalismo flexível. A aparente valorização da singularidade no mundo corporativo — "seja você mesmo", "traga sua autenticidade para o trabalho" — é, na verdade, uma injunção paradoxal: seja espontâneo, mas dentro dos limites do aceitável; seja criativo, mas de forma produtiva. A individualidade é permitida apenas na medida em que pode ser capitalizada.
3.2 O Politicamente Correto como Dispositivo de Controle
O politicamente correto é frequentemente defendido como um avanço civilizatório — um conjunto de normas linguísticas e comportamentais que visam evitar ofensas e promover o respeito mútuo. Seus defensores argumentam que se trata de uma evolução da sensibilidade moral, uma recusa em perpetuar estigmas e hierarquias através da linguagem.
A crítica conservadora ao politicamente correto é bem conhecida: ele seria uma forma de censura, uma "patrulha ideológica" que sufoca a liberdade de expressão. Mas há uma crítica mais sutil, que não se alinha nem com a defesa acrítica nem com o ataque reacionário. Trata-se de reconhecer que o politicamente correto, independentemente das intenções de seus proponentes, funciona como um dispositivo de normalização. Ele não apenas pune o uso de termos ofensivos, mas produz um sujeito que internaliza as normas do discurso aceitável e que, por isso mesmo, se torna previsível e administrável.
O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, em A Sociedade da Transparência, argumenta que a exigência contemporânea de transparência e conformidade moral não é um sinal de emancipação, mas uma nova forma de controle. O sujeito transparente é aquele que não tem nada a esconder — e, portanto, nada que escape ao olhar do poder. O politicamente correto, nessa perspectiva, é uma técnica de produção de subjetividades transparentes, inteiramente legíveis e, por isso, governáveis.
3.3 A Intolerância com a Intolerância — O Paradoxo da Tolerância Ilimitada
Karl Popper formulou o "paradoxo da tolerância": se uma sociedade for ilimitadamente tolerante, sua capacidade de ser tolerante será eventualmente destruída pelos intolerantes. A solução de Popper era reivindicar o direito de não tolerar os intolerantes. Este argumento é frequentemente invocado para justificar a exclusão de discursos percebidos como preconceituosos ou antidemocráticos.
O problema é que a aplicação concreta deste princípio depende de uma definição de "intolerância" que é, ela mesma, politicamente disputada. Quem define o que é intolerante? O Estado jardineiro, em nome da defesa da tolerância, pode facilmente estender a categoria de "intolerante" a qualquer voz que desafie o consenso progressista estabelecido. O resultado é uma sociedade que se orgulha de sua abertura, mas que, na prática, estreita continuamente o espectro do dizível e do pensável.
Parte IV: Mecanismos de Adestramento Contemporâneos
4.1 Do Panóptico ao Psicopoder
Foucault popularizou a imagem do panóptico de Jeremy Bentham como metáfora do poder disciplinar. No panóptico, os detentos são constantemente visíveis para um inspetor que eles não podem ver; a mera possibilidade de vigilância induz à autodisciplina. O poder disciplinar moderno, argumentava Foucault, opera de forma semelhante: escolas, quartéis, hospitais e fábricas moldam os corpos e as almas através da vigilância e da normalização.
Byung-Chul Han propõe uma atualização desta análise. O poder contemporâneo, argumenta ele, não é mais primariamente disciplinar, mas psicopolítico. Não se trata mais de vigiar corpos a partir de um centro, mas de seduzir psiques a se conformarem voluntariamente. O sujeito neoliberal não é coagido a obedecer; ele é convencido de que a obediência às normas do mercado e da moral progressista é uma expressão de sua liberdade. Ele se explora a si mesmo, acreditando estar se realizando.
O Estado jardineiro contemporâneo opera, em grande medida, através deste psicopoder. Ele não precisa proibir explicitamente comportamentos desviantes; basta tornar o desvio deselegante, antiquado, moralmente suspeito. O sujeito que não adota a linguagem inclusiva, que questiona certos dogmas da justiça social, que resiste à medicalização de seu sofrimento — este sujeito não é enviado para a prisão, mas é sutilmente marginalizado, tratado como "problemático", "desatualizado" ou "tóxico".
4.2 A Medicalização do Desvio
Um dos mecanismos mais eficazes de normalização nas sociedades contemporâneas é a medicalização. Comportamentos que outrora eram considerados excêntricos, difíceis ou simplesmente diferentes são agora diagnosticados como transtornos mentais. A psiquiatria biológica e a indústria farmacêutica oferecem soluções químicas para o desconforto de não se encaixar.
Não se trata de negar a realidade do sofrimento psíquico ou a utilidade de intervenções terapêuticas. Trata-se de reconhecer que a fronteira entre o normal e o patológico é, em larga medida, socialmente construída — e que essa construção serve a propósitos de controle. O diagnóstico de "transtorno de déficit de atenção e hiperatividade" (TDAH), por exemplo, tem sido criticado por patologizar a inquietação infantil em um sistema escolar que exige imobilidade e atenção prolongada. O diagnóstico de "transtorno de ansiedade social" pode enquadrar a timidez ou a introversão como doenças a serem tratadas.
O Estado jardineiro tem interesse na medicalização do desvio porque ela transforma problemas sociais e existenciais em problemas individuais e biológicos. Se você não se adapta ao ritmo acelerado e à competição feroz da vida contemporânea, o problema é seu cérebro, não a sociedade. A solução é uma pílula, não uma transformação coletiva.
4.3 A Educação como Adestramento
A escola moderna sempre foi um instrumento de normalização. Durkheim a concebia como uma agência de socialização metódica, encarregada de inculcar nas crianças os valores e as normas da sociedade. O que mudou nas últimas décadas não foi a função normalizadora da escola, mas o conteúdo da normalização.
A escola contemporânea progressista não ensina mais a obediência cega à autoridade ou o patriotismo ufanista. Ela ensina valores como empatia, diversidade, sustentabilidade e pensamento crítico. Estes são, sem dúvida, valores mais nobres do que os do passado. Mas a forma da inculcação permanece: trata-se ainda de moldar os indivíduos de acordo com um ideal pré-definido do que é um "bom cidadão". O aluno que questiona não apenas os valores antigos, mas também os novos — que ousa perguntar se a diversidade administrada é realmente diversidade, se a empatia obrigatória é realmente empatia — este aluno logo aprende que há limites para o pensamento crítico.
Parte V: O Custo Existencial da Conformidade Progressista
5.1 A Angústia de Não se Encaixar no Novo Normal
O Estado jardineiro contemporâneo promete inclusão e bem-estar, mas produz novas formas de exclusão e mal-estar. O sujeito que não consegue ou não deseja se conformar ao ideal progressista — seja por convicção, seja por temperamento, seja por pertencer a uma cultura ou classe social onde outros valores prevalecem — experimenta uma forma específica de angústia.
Esta angústia é diferente da experimentada pelos desviantes do passado. O herege medieval sabia por que era perseguido: ele desafiava abertamente a doutrina da Igreja. O dissidente político do século XX sabia por que era preso: ele se opunha ao regime. O desviante contemporâneo, ao contrário, vive em uma névoa de incerteza. Ele é repetidamente informado de que vive na sociedade mais livre e inclusiva da história; se ele se sente excluído ou inadequado, a culpa só pode ser dele. A angústia contemporânea é, assim, uma angústia autorreferente e culpabilizante.
5.2 A Fadiga de Ser Autêntico
A injunção contemporânea à autenticidade é uma das mais perversas formas de adestramento. "Seja você mesmo", repetem os manuais de autoajuda, as palestras motivacionais, os perfis de redes sociais. Mas o que significa "ser você mesmo" em uma sociedade onde os modelos de "si mesmo" desejáveis são incessantemente exibidos e promovidos?
A autenticidade, como observou o sociólogo Alain Ehrenberg, tornou-se uma performance. O sujeito deve não apenas se conformar a certos padrões de comportamento, mas também parecer estar sendo espontâneo ao fazê-lo. Esta dupla exigência — conformidade e espontaneidade — é extenuante. Ela produz uma forma característica de sofrimento psíquico que Ehrenberg chamou de "fadiga de ser si mesmo". A depressão, argumenta ele, é a doença emblemática de uma sociedade que exige que cada um seja o empreendedor de sua própria vida, sem fornecer os recursos simbólicos e comunitários para sustentar essa empreitada.
5.3 O Vazio da Liberdade Vigiada
Hannah Arendt, em A Condição Humana, distinguiu entre liberação e liberdade. A liberação é a ausência de coerção externa; a liberdade é a capacidade de agir de forma imprevisível, de iniciar algo novo no mundo. As democracias liberais contemporâneas garantem ampla liberação — a maioria das pessoas não é presa por suas opiniões, não é torturada por suas crenças, não é formalmente censurada. Mas será que garantem liberdade?
Arendt era cética. Ela observou que as sociedades de massa modernas, mesmo as democráticas, tendem a produzir conformismo. O conformismo não é imposto pela violência, mas pela pressão social difusa — o desejo de se encaixar, de não ser deixado para trás, de não ser visto como estranho. O Estado jardineiro contemporâneo, com sua retórica de inclusão e diversidade administrada, intensifica essa pressão. O sujeito é livre para escolher, desde que escolha as opções corretas. A liberdade vigiada é, no fundo, um vazio: a forma da liberdade sem sua substância.
Parte VI: Perspectivas Integrativas — Compreendendo e Resistindo ao Adestramento
6.1 Neuropsicanálise: O Supereu Cultural e a Internalização da Norma
A psicanálise freudiana oferece um modelo para compreender como as normas sociais se tornam parte da estrutura psíquica do indivíduo. O supereu é a instância que internaliza as proibições e os ideais parentais e, por extensão, culturais. Ele vigia o eu, pune as transgressões com culpa e recompensa a conformidade com orgulho.
O Estado jardineiro contemporâneo não precisa de polícia para impor suas normas porque ele conta com um exército de supereus internalizados. O sujeito progressista não evita o comentário racista apenas por medo de sanções sociais; ele se sente genuinamente culpado se tal pensamento lhe ocorre. A norma foi internalizada a tal ponto que sua violação provoca angústia automática.
A neuropsicanálise acrescenta que esta internalização tem correlatos neurobiológicos. As normas internalizadas modulam a atividade da amígdala (centro do medo e da ansiedade) e do córtex pré-frontal (centro do controle inibitório). O sujeito que internalizou as normas do Estado jardineiro tem um cérebro treinado para sentir desconforto diante do desvio. A liberdade, neste sentido, não é apenas uma questão política, mas também neurobiológica: ela exige a capacidade de tolerar o desconforto de pensar e agir contra a corrente.
6.2 Terapia Cognitivo-Comportamental: Desafiar os Pensamentos Automáticos Progressistas
A Terapia Cognitivo-Comportamental ensina os pacientes a identificar e questionar seus "pensamentos automáticos" — aquelas cognições rápidas e frequentemente distorcidas que moldam o humor e o comportamento. Um paciente deprimido pode ter o pensamento automático "sou um fracasso"; a terapia o ajuda a examinar as evidências a favor e contra essa crença e a desenvolver perspectivas mais equilibradas.
O que a TCC raramente faz é aplicar este mesmo escrutínio aos pensamentos automáticos socialmente valorizados. O pensamento "devo ser inclusivo" ou "tenho que verificar meus privilégios" é tratado como saudável, não como uma cognição a ser examinada. Mas, do ponto de vista de uma TCC verdadeiramente crítica, todos os pensamentos automáticos merecem investigação. De onde vem essa crença? Ela é realmente minha ou foi internalizada acriticamente? Ela me ajuda a viver uma vida plena e autêntica ou me aprisiona em um script social?
Uma abordagem integrativa da TCC deveria encorajar os pacientes a examinar não apenas seus pensamentos "negativos", mas também seus pensamentos "positivos" — especialmente quando esses pensamentos positivos são perfeitamente alinhados com as expectativas do Estado jardineiro. A saúde mental, afinal, não é sinônimo de conformidade social.
6.3 Educação Social: Formando Sujeitos Capazes de Dizer Não
A Educação Social, em sua vertente crítica, tem o potencial de ser um antídoto contra o adestramento. Seu objetivo não é inculcar valores — por mais nobres que sejam — mas capacitar os sujeitos a produzir seus próprios valores a partir da reflexão sobre sua experiência e seu contexto.
Paulo Freire, patrono da educação crítica brasileira, insistia na distinção entre uma educação "bancária" — que deposita conteúdos nos alunos — e uma educação "problematizadora" — que os convida a questionar a realidade e a se engajar em sua transformação. A educação progressista contemporânea, infelizmente, muitas vezes recai em uma nova forma de educação bancária: em vez de depositar conteúdos nacionalistas ou religiosos, deposita conteúdos "inclusivos" e "sustentáveis", sem necessariamente fomentar a capacidade crítica dos alunos.
Uma Educação Social genuinamente emancipadora deve ensinar os jovens a reconhecer os mecanismos de adestramento, inclusive aqueles que se apresentam com a face da emancipação. Deve encorajá-los a perguntar: "Quem se beneficia com esta norma? Quem é excluído por ela? O que ela me impede de pensar ou fazer?" E, sobretudo, deve dar-lhes a coragem de dizer não — não por rebeldia adolescente, mas por convicção refletida.
Conclusão: Por uma Individualidade sem Adjetivos
O Estado jardineiro contemporâneo nos promete um jardim florido de diversidade e inclusão. Mas o que ele entrega, com frequência, é um gramado uniforme, onde cada folha de grama é idêntica à outra, ainda que pintada com cores diferentes. A diversidade administrada é a negação da diversidade real — aquela que desestabiliza, que incomoda, que desafia as categorias estabelecidas.
A ilusão de evolução moral é uma das mais eficazes ferramentas de legitimação deste estado de coisas. Ao nos convencer de que estamos no caminho certo, de que nossos valores são superiores aos do passado, o discurso progressista nos torna menos vigilantes em relação às novas formas de dominação que se gestam em nosso meio. Acreditamos que somos livres porque ninguém nos proíbe de falar; não percebemos que o que nos falta não é a permissão para falar, mas algo que valha a pena dizer.
O paradoxo é profundo. A valorização da diferença tornou-se um novo padrão. O discurso da individualidade tornou-se uma nova forma de massificação. A crítica à intolerância tornou-se uma nova intolerância. Sair desse labirinto exige mais do que boas intenções; exige uma vigilância constante sobre nossos próprios pressupostos, uma disposição para tolerar o desconforto da verdadeira diferença — inclusive a diferença daqueles que não compartilham nossos valores mais caros.
A individualidade a que aspiramos não é a individualidade administrada pelo Estado jardineiro — aquela que se expressa na escolha de um estilo de vida entre os disponíveis no catálogo. É a individualidade que irrompe como evento, como novidade imprevisível, como afirmação de uma existência singular que não se deixa reduzir a nenhuma categoria. Esta individualidade não é dada; ela precisa ser conquistada, frequentemente contra as forças que pretendem administrá-la em nome do bem comum.
Mensagem Final do Dr. Adilson Reichert
Ao longo de décadas de clínica, testemunhei um fenômeno recorrente: pacientes que chegavam ao consultório sofrendo não por serem "doentes", mas por não se encaixarem nos ideais de saúde e normalidade de sua época. Eles sentiam que havia algo de errado com eles porque não eram suficientemente produtivos, suficientemente felizes, suficientemente "resilientes", suficientemente "inclusivos". O sofrimento deles era real, mas sua causa não era uma patologia individual — era o descompasso entre sua singularidade e as exigências de um Estado jardineiro que se apresenta como terapêutico.
Como Neuropsicanalista, aprendi que o supereu cultural de nossa época é particularmente insidioso. Ele não se apresenta como uma voz severa que proíbe, mas como uma voz sedutora que promete aceitação e pertencimento. "Seja inclusivo e você será amado", ela sussurra. "Verifique seus privilégios e você será virtuoso". O sujeito que internaliza essa voz pode experimentar uma calma superficial, mas frequentemente à custa de uma angústia subterrânea — a angústia de ter renunciado a partes de si mesmo para caber no jardim.
Como Terapeuta Cognitivo-Comportamental, trabalho com ferramentas que ajudam os pacientes a examinar criticamente seus pensamentos. Mas tenho o cuidado de não transformar a TCC em mais um instrumento de adestramento. Não basta substituir pensamentos "negativos" por "positivos" se os pensamentos positivos forem apenas os chavões do momento. A verdadeira reestruturação cognitiva envolve a coragem de pensar contra o consenso, de duvidar das verdades que nos são oferecidas como óbvias, de encontrar palavras próprias para nomear a própria experiência.
Como Educador Social, insisto que a educação não pode ser um processo de jardinagem — de moldar os jovens segundo um desenho prévio, por mais belo que seja. A educação deve ser um processo de cultivo da selvageria — de preservar e nutrir aquilo que, em cada um, é irredutível a qualquer plano, a qualquer categoria, a qualquer jardim. A diferença que merece ser valorizada não é a diferença administrada, catalogada e exibida como troféu. É a diferença que escapa, que surpreende, que às vezes incomoda — a diferença que é a marca do vivo em oposição ao fabricado.
Na NeuropsiOnline, acreditamos que a mudança acontece quando ousamos olhar para além das ilusões de evolução moral e enfrentar o paradoxo de nossa condição. O Estado jardineiro está aí, com suas promessas de ordem e bem-estar. Cabe a cada um de nós decidir se aceitaremos ser grama em seu jardim ou se cultivaremos a floresta imprevisível de nossa própria existência.
Se você se sente sufocado pelas exigências de conformidade que se apresentam como emancipação, se desconfia de que a "evolução moral" de nosso tempo tem um custo existencial que ninguém contabiliza, saiba que não está sozinho. A angústia que você sente pode não ser um sintoma a ser tratado, mas um sinal de que sua singularidade resiste ao adestramento.
Um abraço,
Dr. Adilson Reichert
Neuropsicanalista Clínico, Terapeuta Cognitivo-Comportamental e Educador Social.
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Referências
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